传统文化是农业文明中处理道德关系的一种人文准则，这与现代化恰恰是不符合的。传统文化特别是儒家文化是以家族的道德人伦的方式来处理人与世界的关系。现在我们建立了这么多的企业，我们会发现家族企业问题非常之多。不能把人伦的问题处理人和人的关系。亲情必须有自己的限定，在家是兄弟，出去是企业关系。中国人处理事情的时候，根本不是想事，主要是想人。比如，领导会整天琢磨自己的部下，这个人有什么特点，我用他怎么样，不用他怎么样？每天根本不琢磨事，这就是东西方的差别。毛泽东为什么这么极力的反传统呢，就是中国的落后，传统文化难辞其咎，一部分是文化的原因造成的。试图通过传统文化来拯救中国不符合现代化的潮流。在网络信息现代社会，国学热是纯粹是市场媒体炒作的结果，制造了这么大量的明星学者，最后会发现，传统文化的演讲者根本丧失了传统文化的基本价值和判断。在那讲道家哲学的人比别人更功利，这完全是市场和媒体妙作的，出了一批明星，出了一堆书，媒体有了自己的收视率，出版社发行了很多书。当市场冲击传统文化的时候，传统文化的价值就不在了。当然研究中国传统文化非常重要。便试图依靠它有没有这样的可能性。
二是马克思主义
官方试图用马克思主义来统摄我们的文化。政治上提出了有中国特色的社会主义，中国特色的社会主义文化。中国特色的社会主义文化是以马克思主义为指导建立起来。良好的愿望可以理解。同样是马克思主义在当代中国是在三种语境中使用的（毛泽东时代是一个语境，现在是三种语境）：政治话语的马克思主义、传统观念的马克思主义、学术对象的马克思主义。语境不同，含义不一样。政治话语的马克思主义就说，我们还是共产党执政，建党立国的基础，宪法还规定这个。但是大家想一想，从毛到邓，一直到现在的领导人，对马克思主义和社会主义的理解，已经发生了极其巨大的变化。这是传统政治在当代中国的延续，中国必须有主导意识形态，否则的话中国就成苏联了，就成俄罗斯了，这不是政治领导人本身的责任，这是中国独有的政治。中国古代不是有道统序列吗，每一个皇帝统治的时候，必须有主导意识形态，那么现代我们找到了。49年开始，49年-78年发挥了独有的唯一作用，现在出现了多元化态势，但是马克思主义必须主导，在那摆着。这是中国独有的政治生态。最高领导人太明白了，邓小平在南巡时说不要问姓“资”还是姓“社”，“三个有利于”就是最好的理论。他说了这个话以后，过了几天又感觉这话太实在了，最后他又说“马克思主义是不可战胜的”。
传统观念上的马克思主义就是你们接触的马克思主义。把特定时代把对马克思的理解写进教科书。马克思主义书籍老旧。
观念陈旧，不符合就是非马克思主义、激进一点就是反马克思主义。
学术意义上的马克思主义把马克思主义权威版本作为研究对象。马克思怎样谈时间：时间是人活动的空间。现代西方思潮是西方现代化中形成的，必须理解西方思想文化，对中国来说既是同一的，也是异质的。
文化研究走向实践，历史研究，时代研究、实践研究，不在别人框架内，创造性、理论建构。投入到社会实践中去。
